Тема урока: "Философские взгляды на мир народа саха"

Разделы: Литература


Цель урока:

1) Научить владеть основными философскими понятиями.

2) Подвести к пониманию народного верования и мудрости как результат философских воззрений народа.

3) Сделать сравнительный анализ философских понятий предков и современной молодежи.

Основные принципы урока:

1. Исследование.

2. Мышление.

3. Доказательство.

4. Повествование.

5. Информационная культура личности.

Тип урока: научно-исследовательский с элементами повествования. Обобщающий урок.

Урок оснащен презентацией, состоящей из 35 слайдов, которые имеют свое музыкальное сопровождение.

Урок состоит из двух частей: теоретическая часть содержит тексты материалов по философии народа Саха, практическая часть снабжена цветными фотографиями, рисунками народных художников, мастеров народного творчества, а также каждый слайд имеет свой стиль, содержание, свою музыку. Наряду с этими использована авторская работа моего ученика Павлова Ивана, одиннадцатиклассника Майинской гимназии.

Слово учителя: Добрый день! Сегодня мы приступаем к обобщению материала, где будем творить о философии жизни на земле, о вековой мудрости и сделаем сравнительный анализ философских понятий предков и ваше мировоззрение.

Ознакомление с целью урока и словами великих философов прошлого столетия и нашего времени.

1. Рассказ о Вселенной. 1–6 слайды. 1 ученик.

2. Поклонение небесным светилам. 7–9 слайды. 1 ученик.

3. Из Айыы в памяти народа остались следующие... 10 слайд. 2 ученика.

4. Абаасы – второй разряд сверхъестественных существ. 11 слайд. 1 ученик.

5. Иччи – это что-то среднее между “айыы” и “абаасы”. 12 слайд. 2 ученика.

6. Изгнание yep в туктуйэ. 13 слайд. 1 ученик.

7. Духи, перенятые у других народов. 13 слайд. 1 ученик.

8. Религия ранней стадии развития. 14 слайд. 1 ученик.

9. Священные понятия и вещи. 15 слайд. 1 ученик.

10. Понятие о трех единствах души. 16–18слайды. 1 ученик.

11. Разные поверья. 19–21 слайды. 1 ученик.

12. Легенды о животных. 22 слайд. 1 ученик.

13. Предчувстия и приметы. 23 слайд. 1 ученик.

14. Гадания. 24 слайд. 1 ученик.

15. Мелкие и более значительные обряды. 25–26 слайды. 1 ученик.

16. Проводы богини Айыысыт. 27 слайд. 1 ученик.

17. Испрашивание родовитости. 28 слайд. 1 ученик.

18. Перерезывание шнуров. 29 слайд. 1 ученик.

Предки и современная молодежь – выступления, анализ, сравнения.

Заключительная часть: Жизнь продолжается... 30–35 слайды.

I. Вселенная

а) Верхний, средний и нижний миры

По представлениям древних якутов, мир был трехъярусный: верхний, средний и нижний. Верхний мир, т. е. небеса, были многоярусными, средний и нижний – одноярусными.

Насчет числа небесных ярусов вопрос неразрешенный. В сказках и былинах говорится как о восьми и девятиярусном небе, так и трехъярусном. Тут надо обратить внимание на одно важное обстоятельство, выпускаемое из виду всеми исследователями якутской жизни: якутская эпическая поэзия любит ставить в понятиям числа и определительные слова, сообразно с аллитерацией, а не для того, чтобы выразить действительное количество описываемого понятия или его качество, напр. Восьми-ободочный мир, дорога с девятью изгибами, трехъярусное приподнятое небо, восьмиярусное светло-чистое небо, темная ночь с четырьмя засовами и т. д. Смешно было бы вывести заключение из этих примеров, что якуты считают дорогу действительно только с девятью изгибами, ночь с четырьмя засовами и т. п.

Итак, небо надо считать не трех, восьми и девятиярусным, а просто многоярусным. Формы имеют небеса куполообразные, по окружности или краям сходятся с землей, которая, в свою очередь, по краям постепенно поднимается кверху.

Нижний мир, как сказано, расположен внизу под землею. Про его строение и форму мало известно. В сказках говорится лишь: “Широкая преисподняя: давить ее – не поддается, наступить на нее – не гнется, толкать – не шелохнется”. Очевидно, здесь речь идет о действии сверху, т. е. действии на земле, направляемому на крышу – потолок подземного мира. Называется нижний мир “неизвестная даль”. Большею частью нижний мир так и зовется просто “нижним миром”. В сказках об его формах, между прочим, говорится так: “верх его суживающийся, середина расширяющаяся книзу, низ более широкий”. Из этих слов в уме якута создается представление о полости конуса или “урасы” (конусообразный шалаш). Нижний мир имеет свои особые солнце и луну, которые оба щербаты и дают плохой свет, подобный по цвету “недоваренной ухе” (карасиной). Путь в нижний мир начинается узким проходом вниз, называемым пастью неизвестности. Богатыри спускаются туда, оборотившись ледяной релью (шест) или железным колом, а редко в образе богатыря тьмы или его быка. Поднимаются они оттуда или птицей. Или по канату, опущенному богами. Шаманы спускаются верхом на бубне – самолете, причем в пути приходится пронырнуть в образе гагары насквозь “Море Бед”. Иногда шаманы, спровадив в нижний мир “абаасы”, преграждают обратный его выход шкурой летяги или черным камнем.

б) Солнце. Луна. Плеяды. Радуга. Северное сияние. Сылам уота. Легенда о сотворении мира

О солнце, луне и звездах почти ничего неизвестно. Также не осталось никакого следа поклонения небесным светилам. Лишь, судя по одной пословице, можно сделать заключение о том, что в честь солнца и луны устраивались празднества “ысыах”. Пословица эта гласит: “рассеял-разбросал, словно на празднестве солнца и луны”, пословицей сожалеют о бесполезно-растраченном добре. К солнцу якуты относятся с великим почтением. Это и весьма понятно, т. к. они видят воочию, что без этого светила невозможно жить на земле все красивое, милое, приятное якуты сравнивают с солнцем. Слова “айыы” и “кун” действительно ходят, как синонимы. В самую критическую минуту, когда приходится расставаться с жизнью, якут восклицает: “Настал конец всего!” Еще существует пословица с тем же смыслом и употребляемая в положении человека, аналогичном предыдущему, т. е. в момент смерти: “Настало время, когда солнцу должно упасть, а кусэнэ – порваться; кусэнэ – металлический кург, пришиваемый к шаманскому плащу; если эта вещь порвется во время камланья шамана, то последний должен умереть тут же на месте”. Все эти сведения о солнце малоценны, т. к. таковое отношение человека к солнцу может создаться и в том случае, когда он не обоготворяет последнее. В сказках, перенятых у русских, рассказывается, что солнце имеет мать, и что оно однажды не восходило в течение трех суток из горя, причиненного ему Царь-Девицей отказом в сватовстве. Пред смертью и современный якут прощается первым долгом с солнцем, говоря: “прощай, мое белое солнышко!” (Якуты не говорят красное солнышко, они говорят именно – “белое солнышко”). В общем я думаю, что якуты когда-то обоготворяли солнце, как и прочие народы. Но это было в раннюю стадию эволюции их веры.

Когда случается затмение солнца, современные якуты говорят, что “солнце умерло”, и это, по их мнению, предвещает смерть Белого Царя.

О пятнах луны существует следующая легенда. Одна мачеха дурно обращалась с падчерицей и заставляла ее в зимнее время босиком таскать на коромыслах воду. Луна увидала девочку, сжалилась и взяла ее к себе вместе с коромыслом и турсуками. Она там и теперь видна. У Серошевского записано продолжение этого поверия. “Луну едят волки и медведи за то, что она похитила девочку; каждый месяц она нарастает, и каждый месяц ее опять пожирают звери”.

Про радугу думают, что это небесная труба, вытягивающая морскую воду. Поэтому, если стоит яркая и большая радуга они говорят, что будет дождливый сезон. – В Эльгесском улусе, Верхоянского окр., я слышал следующую странную легенду, неизвестную в Якутском округе. Давным давно, еще до Ноева потопа, пал на землю небольшой огонь и истребил всю поверхность земли; толщина сгоревшего слоя была выше человеческого роста. Признаки этого пожара сохранились в виде черного, легковесного, пористого камня, употребляемого эльгесцами в качестве трута. Этот небесный огонь эльгесцы зовут “Сылам уота”. “Сыламнаа” – значит дремать в приятой истоме от действия теплоты солнца, огня или мехового покрова.

II. Сверхъестественные существа

а) Айыылар

Айыы, по верному определению Пекарского, – общее название высших существ, олицетворяющих собою начала добра. По-русски можно перевести словом “божество”. Айыы живут в небесах, по одному семейству на каждом небе, как думают некоторые. Им присущи все человеческие функции и образ жизни, и от людей они отличаются только бессмертием и могуществом. Но одна из главных черт, отличающих “айыы” от людей, это – их справедливость, присущая даже грознейшим из них. Между айыы встречаются как крайне добрые, так и крайне строгие, строгие до злобы. Главный айыы Урун Аар Тойон оказывает людям общее добро: посылает плодородие и благосостояние, второстепенные же айыы оказывают добро единичным людям, в частности, напр., Айыысыт, Иэйиэхсит и др.

В честь айыы устраивались специальные празднества “ысыах” в весеннее время. Слово “ысыах” происходит ог “ыс” – разбрасывать, рассеять, брызгать. На этом празднестве белым шаманом или устроителем праздника произносился гимн “айыы” – благодарственная молитва и молитва о ниспослании благополучия, плодородия и т. д. Во время гимна приносилась всем айыы бескровная жертва: кубок, наполненный кумысом, поднимали к небу, и с призыванием поименно каждою айыы, обводили его по солонь над головой с троекратным общим возгласом: “Уруй! Уруй! Уруй!” Кровавых жертв айыы не делается. Им посвящали табун лошадей, которых гнали живыми, как можно дальше на восток, люди, одетые во все белое и вооруженные белыми шестами.

Из айыы в памяти народа остались следующие: 1) Самый главный из них назывался: “С седалищем из бело-молочного камня, с дыханьем из сильной жары, с шапкой из трех соболей, подобный белой рыси, Белый Старец Господин!” Он единственный представитель айыы, сохранившийся в чистом виде. Он – создатель вселенной и человека, глава небес и остальных богов – живет, как уверяет большинство, на самом верхнем девятом небе.

2) Урун Айыы Тойон или Айыы Тойон (белый бог господин) некоторые считают его властелином восьмого неба. С введением христианства понятие о главном и добром боге Урун Аар Гойон смешалось с понятием о христианском боге, у которого функции оказались тождественными с функциями первого, по крайней мере, в существенном – в отношении создании мира, доброты и справедливости. С другой стороны, христианские священники должны были запрещать вновь обращаемым называть господа-бога таким фигурным именем, как Урун Айыы Тойон. Понятно, что с обеих сторон должен быть компромисс и согласились на название Айыы Тойон (божество – господин), под которым якуты свободно могли подразумевать, в силу значения слова “айыы” своего главного бога Урун Аар Тойон и под которым до сих пор разумеют христианского доброго бога. Священники же не могли видеть опасности для христианства в том, что якуты называют бога на своем язык “господином-богом”.

3) Улуу Тойон (великий господин). Это – ужасно грозное и великое божество, которое больше карает, чем делает добро. В виду этого, некоторые причисляют его к разряду “абаасы”. Трощанский также считает его за “абаасы”, основываясь на том факте, что Улуу Тойону устраивают празднество осенью, а не весной. Этот мотив он выставляет в том предположении, что абаасылар-ам празднества делались осенью. Улуу Тойона следует отнести к разряду “айыы” по следующим основаниям: 1) осенние праздники, устраиваемые в честь его, могли быть позднейшего происхождения, когда грозные свойства Улуу Тойона стали делать его похожим на “абаасы”. 2) Если бы Улуу Тойон был из разряда “абаасы”, то он не посмел бы сватать за своего сына дочь Урун Аар Тойона, как рассказывается в одной легенде, записанной Серошевским. 3) Улуу Тойон дал людям душу – сур, огонь и шаманов, иначе говоря – он сделал великое добро по понятиям якутов; но никакой “абаасы” не делает добра людям, – они могут делать только, в лучшем случае, отрицательное зло, не делая того зла, которого могли бы совершить. По всему ному, Улуу Тойон был, по крайней мере в древности, айыы.

3) Улуу Тойон покровительствует шаманам, считаясь их отцом. Его имя стало нарицательным и употребляется в отношении сильных и грозных людей, животных, иччи и абаасы, с которыми борьба не под силу. Улуу Тойон живет на южном небе. Он семейный, как и прочие “айыы”. Слуги его – драчливы, кони – лягливы, коровы – бодливы и собаки – кусливы.

4) Дьэсэгэй Тойон. Это – бог покровитель конного, рогатого скота, живущий на юго-восточном небе (там, где выходит зимнее солнце, как говорят якуты) и дарующий людям конный скот, который может брать обратно, если одаренный прогневит его.

5) Аан-Дьааhын – бог грома. Гром есть стук копыт коня бога грома, молния – топор его, которым он разит нечистые силы, спрятавшиеся где-нибудь в дереве, дому и т. п. Фульгурит (“чертов зуб” – остывший кусок глины, расплавленный ударом молнии) якуты называют топором грома; самое главное имя бога – Топор Господин. У современных якутов этот бог слился с библейским Ильей пророком.

6) Танха Хаан Тойон – бог рока и судьбы, предугадывающий и предопределяющий судьбу человека. При рождении человека он уже записывает его судьбу в своих небесных письменах.

Интересно, что якуты святочное гадание называют подслушиванием Танха.

7) Дьыл5а Хаан Тойон – бог, почти аналогичный и тождественный по функциям с предыдущим.

8) Чынгыс Хаан и Одун Хаан. Эти имена употребляются только в пословице: “указ Чынгыс Хана и постановление Одун Хана”. Чынгыс Хаан есть, по-видимому, исторический Чингис Хаан.

9) Айыысыт и Иэйиэхсит – богини, более других божеств, принимающие участие в жизни человека, потому более других почитаемые. Живут они на нижнем восточном небе и спускаются oттуда окруженные ореолом света, в виде богато одетых пожилых женщин.

Айыысыт является при родах и помогает благополучному разрешению от бремени. Она имеет власть дарить или не дарить ребенка.

У каждого вида домашнего скота бывает свой Айыысыт. Из них Айыысыт собаки может дарить дитя женщине. Чтобы привлечь расположение этой Айыысыт, по имени Норулуйа, женщина должна хорошо обращаться с собакой при ее родах, кормить и ласкать ее.

Богиня Айыысыт оставляет дом родительницы на третий день после родов. Ее проводы празднуются весьма торжественно и крайне оригинально и при этом исключительно одними женщинами.

б) Абааhы

Второй разряд сверхъестественных существ это – “абаасы”. Абаасы живут во всех трех мирах – верхнем, среднем и нижнем. На небесах заселяют южные и западные части, на земле север, запад и юг, в подземном мире все части. Абаасы также бессмертны, как и боги. Они невидимы для глаз, потому иногда называются “невидимыми”. Но при своем желании, становятся “видимыми и показываются человеку в разных видах, большей частью в виде огня, большого человеческого силуэта.

В понятии современных якутов все абаасы делятся на 4 категории: а) настоящие древние абаасы, существующие из начала мира; они живут в подземном мире, на западных и южных небесах. По природе и образу жизни они похожи на богов: бессмертны, могущественны, имеют семейства и скот, но злы. К ним то и путешествует шаман очень далеко за выкупом украденной ими человеческой души “кут”. б) Ко второй категории относятся... все эпидемии, в особенности оспа, корь и сибирская язва... шаман открыто пасует пред ними, говоря, что их никак нельзя упросить. Все эпидемии современных якутов носят общее название от алтайского “йан” –эпидемия, в) к третьей категории относятся: 1) все мелкие абаасы, несалеяющие средний мир, т. е. землю, 2) все недоброжелательные и вредные для человека “иччи”, 3) все “yep”, 4) “ойуун абаасыта” (духи-покровители черных шаманов), 5) кэриим абаасыта, 6) дэриэтинньик, 7) чечуеккэ, 8) суллуукун, 9) сах, 10) эмэгэт, 11) сибиэн, 12) хоохоон, хоокуй или моохуй и т. п. г) к четвертой категории относятся “олонхо абаасыта” – былинные и сказочные абаасы. Эти “абаасы” от людей ничем не отличаются, потому их следует считать людьми. Они смертны, но иногда могут вновь перевоплощаться в человека, если останется в целости какая-нибудь существенная часть тела, и если эта часть попадет в руки родных умершего. Они имеют все человеческие потребности и воюют с людьми из-за обладания женщинами. От людей отличаются людоедством и уродливой наружностью, похожей на греческих циклопов (одноглазы, одноруки и одноноги). Их создали великие “абаасы” для того, чтобы они сокращали род людской – творение “айыы”.

в) Иччи

далее следует третий разряд сверхъестественных существ “иччи”. Иччи – это что-то среднее между “айыы” и “абаасы”. Иччи могут делать как доброе, так и злое, в зависимости от того, как будет относиться к ним человек.

По-русски их можно назвать духами, владельцами или хозяевами данной горы, реки, дерева и т. д. Иччи населяют все в среднем мире: каждая местность, каждый лес, каждый трудный подъем, каждое видное матерое дерево – все это имеет свое иччи, которые требуют жертвоприношения себе. Иччи бессмертны и никому неподчинены.

1) Уот иччитэ (дух – хозяин огня). Это самый великий из всех иччи, возводимый до степени божества и почитаемый больше богов. Для него создан целый особенный культ. При всяком выдающемся случае жизни, при всяком торжестве или радостном событии должны почтить “Уот иччитэ” жертвоприношением ему: бросают в огонь из лучших частей съедобного или вливают масло. Хозяева юрты, если даже варят просто праздничное кушанье, непременно наливают в огонь или бросают из продуктов прежде, чем самим приняться за еду.

2) Аартык иччитэ. “Аартык иччитэ” – хозяин спуска, поэъема и вообще, горного перевала – водораздела. Он очень почитаем путниками, в особенности на севере, где езда сопряжена с риском для жизни. В пути на перевалах и ночевках якуты каждый раз, когда едят и пьют, непременно льют в огонь масло или водки, назначая это Аартык иччитэ. На перевалах и подъемах можно видеть под деревом кучу прутьев и тросточек, а на дереве – массу тряпок. Пучков конских волос, мелких монет и т. п., все это жертвы или подарки Аартык иччитэ.

3) Тыа иччитэ – Байанай. Хозяином леса является добрый и щедрый иччи “Баай Байанай”. Он живет в лесах, изобилующих всяким зверьем. Байанай – это общее имя всех девяти братьев, а Барыылаах – самый главный и старший из них, являющийся главою семьи, в которой прочие члены приходятся кэргэн, т. е. домочадцами. Отсюда и получился синоним слов Байанай и Барыылаах.

4) Дойду иччитэ. Дойду иччитэ – хозяйка земли, вернее далекой страны или места. Зовут ее “Аан Алахчын Хатын”. Это очень доброе иччи, близко подходящее к богам. Она принимает очень близко к сердцу судьбу-благополучие людей, живущих на ее земле. Дойду иччитэ никому вреда не делает, лишь бывает разочарована, когда портят люди любимое ею дерево или поле, и плачет. Она любит гулять в виде маленького вихорька, которого потому якуты не трогают. У нее двое де гей Эрэкэ и Дьэрэкэ, которые бегают в виде амбры или испарения (дьэрэлгэн).

5) Уу иччитэ. Уу иччитэ – хозяин воды. Есть два рода водяных. Первый из них – национальное якутское иччи. В сказках и пригородных улусах зовут его Куех Боллох Тойон. Они дарят людям рыбу, потому считаются добрыми иччи, но, если их прогневить чем-нибудь, то они становятся грозными, напр., если выпустить озеро, то его иччи уносит с собой кого-нибудь из людей к себе в подарок. Затем, если по льду озера пойдет человек из дома покойника, то озерное иччи отвращается и не дает рыбы в тот год, а иногда и навсегда, тогда приходится умилостивить ею при помощи шамана.

Второго рода водяные жители – это Суллуукун (испорченное русское слово шиликун). Суллуукун по внешности ничем не отличается от людей, кроме отсутствия бровей. Они живут в воде семьями: бывает муж, жена и дети. Вылезают из воды во время святок, боясь, чтобы на них не попала освященная “иорданская вода”. На земле они живут по кладбищам и пустым домам. Они очень любят играть в карты и могут играть даже с человеком. Но выигранные у них человеком деньги впоследствии превращаются в мох; если взять у них сор, сметенный в избе, то мот сор впоследствии превращается в настоящие деньги.

6) От-мас иччитэ. От-мас иччитэ Эрэкэ-Дьэрэкэ – это духи растительности. Они очень мелки и безобидны, живут в траве и под листьями.

7) Ньаадьы. Ньаадьы – это маленький безобидный дух женского пола, живущий в молочной яме и вьющий себе гнездо из скотской шерсти. “Ньаадьы” по-русски – кума. Ньаадьы хороша тем, что не пускает в дом мелких чертей, причиняющих смерть телятам.

8) тыл иччитэ. Человеческое слово имеет свое иччи. Сказанное слово превращается в вещую птичку, летит по назначению и пересказывает первоначальное слово.

9) Обот иччитэ. Бывает, что в натопленном камельке иногда слышится не то писк, не то свист, продолжительный и очень высокого тона. Якуты думают, что это свистит (“чупчуруйар”) “иччи жадности”. Присутствующие при этом свистят также, но более продолжительно, сложив губы в трубочку с узким отверстием и втягивая воздух в себя. Затем говорят: “мой свист лучше и сильнее!”. Если так не сделать, то в течение той зимы пища была бы непитательна – “иччи жадности” вытянуло бы “сур” ее.

10) Дьыл O5yha. К разряду иччи можно отнести и Дьыл o5yha (бык зимы). Это олицетворение зимы в образе быка. Якуты думают, что он ежегодно осенью выходит из Северного Ледовитого океана и несет с собою холод, голод, нужду и т. п. Весною к Афанасьеву дню у него ломается один рог, а ко 2-му Афанасьеву – второй рог.

г) Уер

После смерти некоторых людей появляется новое существо, выдающее себя за умершего человека, за его душу (кут), такое существо называется “yep”, и оно, по всем признакам, похоже на “абаасы”: оно причиняет людям разные болезни, а иногда и смерть. Уер’ы, конечно, невидимы, но при желании могут показаться людям. Они очень капризны и требовательны, – требуют разные подарки. Каждый Уер имеет свой излюбленный район действий – наслег, волость или несколько смежных волостей, словом, те места, в центре которых была родина покойного. Поэтому каждая волость имеет своих страшных уер’ов. Когда в ухе человека звенит, якуты говорят, что это плачет чей-то yep. По мнению большинства якутов, в yep превращается кут людей, умерших преждевременной и неестественной смертью, “аптахов”, сумасшедших и, главным образом, самоубийц.

Хороший шаман в состоянии поймать yep и поселить или запереть его в специально ус троенном жилище – “туктуйэ”.

Рассказывают, что в старину содержали yep в туктуйэ, кладя последнее на матицу юрты и временами давая уер’у пищу.

д) Духи, перенятые у других народов

а) Кроме оспы и кори, к перенятым от русских абаасы относится еще “кэриим абааhыта”. Когда умирает человек, его душу – кут берут духи “кэриим абааhыта” и таскают по всем тем местам и странам, в которых бывал покойный, будучи живым; при этом страшно его мучают и порят, и это мучение продолжается до тех пор, пока тело покойного не будет погребено (“спрятано”). Кэриим абааhыта носятся с душой над землей (выше леса) ночами, от заката до восхода солнца, поэтому детей не пускают на двор после заката, когда поблизости есть покойник.

б) Дэриэтинньик (не от слова ли “еретик”) – существо, не подходящее ни под какую из описанных категорий. Дэриэтинньиком становится человек или его “кут”, неприятый богами. В нем странным образом смешаны свойства человеческие и абаапы. На человека он похож тем, что питается живой органической пищей, и сам он смертен. На абаапы – дурными наклонностями, невидимостью и т. д.

III. Тогемические животные, священные понятия и вещи

а) Тотемические животные

Тотемами считаются, кроме орла, медведя, ворона, о которых речь будет в отдельности, гагара, кукушка, улит, лебедь, аист, бурундук и вообще все хищные птицы.

Отношение к этим божествам крайне простое – их не убивают, не пугают, только и всего. Гагара, кукушка и улит считаются шаманскими птицами. Вероятно, вследствие почитания древние якуты не употребляли в пищу мяса каких бы то ни было хищных зверей и птиц, кроме медведя.

Медведь весьма почитаемое животное, так как ему предписываются сверхъестественные качества. Напр., если убить медведя, не разбудивши предварительно от зимней спячки, то за него мстят другие медведи, нападая на спящего охотника, убившего ранее также спящего медведя.

Остерегаясь такой мести, охотники непременно будят медведя, лежащего в берлоге, а потом уже вступают с ним в бой. Этот обычай держится крепко и теперь.

б) Священные понятия и вещи

1) Арчы или аччы – освящение огнем. Промысел лесного зверя или озерной рыбы иногда становится совершенно неудачным. Это имеет свою причину. Если женщина во время менструации или новороженица, или человек из того дома, где умер недавно кто-нибудь, наступит или потрогает орудия охоты или невод, тогда на последних промысел прекращается, значит иччи леса или озера “брезгает” нечистыми орудиями охоты. Следовательно, нужно последние очистить от “нечистот”. Для этого зажигают пук лучин, сделанных из осколков дерева, разрушенного молнией, и этим огнем машут кругообразно над оскверненными предметами со следующими словами: “Кнутом небесных богов удаляю осквернения!”. Такое действие и называется “арчы”.

2) Ымыы – амулет, талисман, пугающий какой-то таинственной силой абаапы и иччи, а потому хранимый человеком при себе или в доме. Взрослые люди в качестве “ымыы” для себя считают всякое железное оружие (нож, топор), ружье и копье. Ночью под изголовье кладут кочергу или веник. Над входом в хлев вешают голову филина, отпугивающую мелких чертей. Под постель дитяти кладут кнут скребницу, над его ложем привешивают лапу медведя или хищной птицы, а также череп соболя или чучело зайца. В доме и хлеве под потолком втыкают осколки дерева, разрушенного молнией, все это суть “ымыы”.

3) Сата – камень, находимый в желудке или печени крупных млекопитающихся животных (коровы, лося, лошади) и глухаря. Нашедший “сата” должен обернуть его в тряпку и держать его в большом секрете от людей. Если показать его солнцу, то камень, по выражению якутов, “умирает”, т. е. теряет свою волшебную силу, которая заключается в том, что если показать его небу, то очень скоро поднимается сильнейший, холодный ветер. Свойством сата производить холод и ветер пользуются охотники. В марте и апреле они посредством “сата” замораживают после наста тающий сверху снег, чтобы по этому обледенелому снегу гоняться за сохатым, которые своей тяжестью продавливают снег, режут себе об его острые края ноги и скоро выбиваются из сил. Тогда охотники настигают его. Владельцы “сата” принуждены держать его в секрете еще и потому, что весенний холодный ветер является настоящим бичем для массы скотоводческого населения, так как к весне запасы сена истощаются, а тощий конный скот не в состоянии разбивать ледяной покров полей для добычи корма из-под снега.

4) Куустээх от – (сила-трава). Черный дятел обыкновенно несет яйца в дупле дерева, продолбив для входа круглое отверстие. Таким оставленным дятлом гнездом пользуются другие животные для той же цели: утки-нырки, летяги, летучие мыши, белки. Человеку, желающему ехать силачом, нужно найти в лесу гнездо дятла. Дятел прилетает и, тщетно пробившись, чтобы открыть вход улетает куда-то, но через некоторое время опять прилетает с какой-то травой в клюве. Когда он садится у отверстия с целью приступить к устранению помехи, надо его вспугнуть, тогда он испугавшись выпускает из клюва траву и улетает, а трава это и есть “сила-трава”, обладатель которой становится весьма сильным человеком пока при нем будет находится она.

5) Дьоллоох таас (камень счастья) находят в гнезде орла, сокола или утки-широконоски (саксуна). Это чистый, прозрачный кристаллический камень с шестью или восемью гранями и одним многогранным углом при вершине. Судя по описаниям якутов, это – соединение призмы с пирамидой, а порода – горный хрусталь. “Камень счастья”, которого нельзя причислить к “ымыы”, доставляет своему владельцу – иччи счастье, заключающееся в богатстве.

6) Дьалбыыр, сургуур и дьураа. Дьалбыыр – кнут, употребляемый богами, белыми шаманами и шаманками для разных целей. Обыкновенно, шаманящий (белый шаман) употреблял талину, перевязанную в семи местах белыми конскими волосами.

IV. Кут и сур

По понятиям многих якутов, кут (душа человека) состоит из трех элементов: “ийэ-кут”, “буор-куг” и “салгын-кут”. Ийэ-кут по-русски – мать душа или матерая душа. Это главная душа.

Ийэ-кут крадут и мучают абааhы, отчего человек и хворает. По смерти человека на тот свет путешествует именно эта душа.

Сур – олицетворение энергии и силы воли, вообще психики в человеке. Про сильного волей и духом человека, к которому опасно подступиться, говорят “сурдээх кипи”, т. е. человек с “сур”. Вообще, про животных и про все опасное и страшное, с чем человеку не приходится бороться, говорят что имеет “сур”.

Сур – такой же дар богов, как и “кут”, при зачатии ребенка “сур и “кут” внедряются оспами в женщину одновременно. Слово “сур” и “кут” почти всегда употребляются вместе, так что принимают их как синонимы или просто в значении слова “кут”.

V. Разные поверья

1) Абааhы о5о (ребенок-абаасы) уродливого ребенка якуты считают твореньем абааhы. Когда рождается таковой, якуты приглашали шамана и просили отправить его к создавшим его. Шаман во время камлания выгоняет всех присутствующих вон из юрты и просто-напросто убивает ребенка каким-нибудь ловким приемом. Якуты думают, что ребенка “взяли” по просьбе шамана создавшие его, и что он умер вследствие этого.

2) Ат торбос – теленок урод. Его считают за “абааhы”, почему иногда и называют “абааhы тамыйах”. Владелец коровы сильно стыдится, что его корова родила черта, которого тотчас по рождении сжигают в лесу под большим секретом или зарывают в землю. Если против сердца, зарытого в землю теленка не был вбит в землю деревянный кол, то впоследствии теленок мычит весною во время отелов, и тогда бывает большая смертность телят. Молоко коровы, родившей “ат торбос”, якуты не пьют до рождения нормального теленка, а ее самое стараются сбыть с рук.

3) Холорук – вихрь. В виде большого вихря путешествует абааhы и, в преобладающем количестве случаев, шаман. В центре большого вихря бывает видно что-то черное, шарообразное, величиною с кулак, это и есть “иччи” вихря. Если метнуть в это черное ножом левой рукой, двигая се к наружи, т. е. влево, то этим можно убить или поранить шамана.

4) Сэт. Человек ничем не может пользоваться безнаказанно, если он злоупотребляет чем-нибудь. Если охотник бьет слишком много дичи свыше всех своих потребностей, так что излишек должен непроизводительно сгнить, то таковое его поведение греховно (сэттээх): когда-нибудь и как-нибудь он будет наказан за это. Плотник или столяр губит на своем веку слишком много прекрасных деревьев и это когда-нибудь взыщется с него. Если слишком счастливый и сытый человек, рисуясь этим, кичится, выставляя свое состояние удовлетворенности на вид перед другими людьми, то это тоже “сэттээх”. Когда-нибудь придет черный день и для него, придет вследствие именно того, что он кичился. “Сэт дозрел” – говорит поговорка про человека, который много грешил против народных поверий.

VI. Мелкие поверья без названий

1) При наступлении нового года кочергу бросают в огонь, чтобы на ней поехал старый год, как на коне.

2) У того человека, который в жизни не удовлетворялся никогда разными выгодами, могильная яма не наполняется отрытой землей.

3) Во время родов все замки надо держать открытыми, иначе роды будут трудные.

VII. Запретительные поверья – всего – 41 правило

1) Не ешь сухожилья, – судороги будут в сухожильях.

2) Если ребенок, еще не научившийся говорить, будет есть яйца, то он впоследствии будет косноязычным.

3) Если беременная женщина будет есть голову речной рыбы, то у нее родится слюнявый ребенок.

VIII. Легенды о животных, основанные на поверьях

1. Лошадь и бык

Христос спрятался от преследований евреев, зарывшись в зарод сена. Когда он там лежал притаившись, подошла лошадь и стала рыть копытом сено и вырыла Христа. Тут же подошел бык и носом сдвинул отрытое лошадью сено так, что Христос, будучи крайне недоволен лошадью, заказал людям, что он проклял ту половину лошади, на которой была нога, отрывшая его, и что эту половину не следует людям есть. Люди же, не зная которая сторона у лошади провинна, перестали употреблять в пищу всю конину. А в знак того, что бык сделал добро богу носом, и доныне ставят нос быка на стол в великие праздники.

2. Сердце стерляди

Когда бог создавал мир, он создал и рыб. Сатана, подражая ему, стал тоже создавать рыб. Его рыбы имели темный покров, тогда как божьи рыбы имели светлый покров. При этой суматохе оказалось, что бог позабыл дать стерляди сердце. Тогда он взял у других рыб по кусочку сердца, собрал эти кусочки вместе и сделал из полученного комка сердце стерляди, потому у ней сердце и теперь состоит из кусочков. Давая стерляди сердце, бог благословил ее перстом, отчего на ее голове образовался костяной крест, заметный и теперь.

3. Клятва зайца

Заяц украл у бога калачи и съел. Бог заподозрил его и стал допрашивать, тогда заяц стал клясться: “если я съел твои калачи, то пусть в моем нутре образуются похожие на твои калачи”. За грех ложной клятвы и стали у зайца пометы похожими на калачи.

IX. Предчувствия и приметы (Бит, билгэ) – 44 понятий

“Бит” – понятие общее для предчувствий и примет. Якутское предчувствие существенно отличается от русского. Тогда как русский человек чувствует какое-то непонятное беспокойство, душевную угнетенность, упадок психических сил и редко ревматическое нытье, якут чувствует зуд и подергивание в какой-нибудь части тела.

К “бит” – предчувствиям можно отнести следующие явления:

1) Если подергивают колени, то это предвещает, что поблизости должна родить какая-нибудь женщина; (подергивают именно колени потому, что якутки рожают, стоя на коленях).

2) Если подергивает ступня снизу, то придет пешеход.

3) Если подергивает или зудится в ладонях, то предстоит получение чего-нибудь.

К “бит” приметам относятся еще явления, подобные следующим:

1) Если выйдет вкусной та пища, которая готовилась по какому-нибудь особенному случаю, то это считается за хороший признак.

2) Если кукушка кукует около жилья, то это дурная примета.

3) Если собака гадит в доме, то это к выгоде.

X. Гадания – 14 разновидностей

В старину самое общественное гадание было “туерэх”. С каким-нибудь условным вопросом бросают вверх какой-нибудь предмет – ложку, шапку, рукавицу, нижние челюсти и т. п. По тому, как упадет этот предмет – стоймя или навзничь – и узнают про будущее. Например, кидая вверх ложку скажут: “если предстоящая охота будет удачной, то садись, мой “туерэх”, а если будет неудачной, то опрокинься!”. Если ложка упадет углублением вниз, – то это означает неудачу.

1. Гадание у проруби

Сколько угодно человек, но в четном количестве, посняв у себя кресты, отправляются в темноте к проруби и садятся около нее кучкой, накрывшись теплым одеялом. По истечении неопределенного времени подходят чьи-то шаги, и кто-то начинает пребольно бить каждого по голове. Кто не вскрикнет от боли или испуга, тому чей-то голос начинает предсказывать про будущее.

2. Разговор лошадей

Заблаговременно зарывается в сеновале человек. Ночью около того места привязывают к корму двух коней, которые должны быть или родными братьями, или один хозяйский, а другой с дальней дороги. Кони сначала предают проклятию того, кто подслушает их разговор. Затем, начинают говорить промеж себя человеческим языком, предсказывая при этом судьбу своих хозяев и их близких. Если спрятавшийся как-нибудь обнаружит свое присутствие, то его смерть неизбежна вследствие проклятия коней.

3. Просеивание снега

Вечером просеивают через сито снег вокруг коновязи. Если утром рано посмотреть на этот снег, то там бывают разные следы. Если просевшему предстоит разбогатеть, то на снегу бывают следы жеребят и телят; если у него будут дети, то видны детские следы, если ему предстоит смерть, то видно бывает изображение гроба или надгробного памятника и т. д.

XI. Обряды, сопряженные с верованиями

а) Мелкие обрядности – всего 10.

1) Когда убивали в старину скотину, то у ней вырезали слепую кишку, вливали туда молока и, завязав отверстие шнурком, зарывали в землю.

2) Убитому горностаю, колонку и прочим хищникам намазывали мордочки каким-нибудь молочным продуктом, “чтоб они и в будущем попадали в ловушку”.

3) При постановке юрты в ямы, выкопанные для основных столбов ее, кладут конский волос от гривы, деньги и масло, завернутое в сказанный волос. Иногда все это защемляют между столбом и балкой.

б) Более значительные обряды – всего 12

Лиса

Охотник, убивший лису и принесший ее домой, сразу в дом не входит со своей ношей. Он предварительно стучится в незапертые двери и на вопрос “Кто?” отвечает: “Я-Байанай!”. Тотчас радостно выносят к нему одеяло, а чаще обыкновенную шапку. Охотник обертывает лисицу в вынесенное, причем непременно старается окутать голову, даже, в крайнем случае, завязывает ей глаза платком. После этого вносит лисицу в дом, стараясь не показать ее огню. При входе охотника в дом вливают в огонь что-нибудь из молочного продукта, предназначая это богу охоты – Байанайю, как благодарственное жертвоприношение. Шкуру лисицы сдирают, не показывая oгню, сидя к нему спиной; сдирает человек в меховой шапке. Тело лисицы, обернув в зеленое сено, вешают высоко на дерево, предварительно набив рот и уши маслом. Лисицу стараются не показывать огню из боязни его гнева, так как чистый дух огня брезгает несъедобным, а следовательно, и нечистым животным – лисой.

Проводы богини Айыысыт

Через два дня на третий после родов совершается обряд, называемый “проводом Айыысыт”. Сначала делают предварительные приготовления: 1) варят саламат из молочных продуктов, который обливают толстым слоем масла; 2) в двух чашках – мисках замораживают топленое масло; 3) варят сердце, печень, почки и жир скотины, убитой специально по случаю родин; 4) в юрте около шестка вырывают ямочку, глубиною в 3/4 – 1 аршин; 5) из бересты вырезают изображение коня с переметной сумой, оленя и сохатого (если новорожденное дитя – девочка, то место коня вырезывается кобыла); из лучин делают остов урасы (берестяной шалаш) и лук со стрелами.

В приготовленную ямочку около шестка настилают сена, куда кладут послед вместе с пучком конских волос и с несколькими мелкими серебряными монетами; сверху все это обсыпают землей. Вокруг ямочки устанавливают остов урасы и покрывают его берестой. Около урасы вбивают в землю коновязь, к которому привязывают коня с сумами, а около коня располагают оленя и сохатого. Затем, одна девица опрокидывает выстрелом из лука оленя и лося. Как только она это сделает, сейчас же ломают урасу, коня с сумами и коновязью, оленя с лосем, лук со стрелами, скучив всю поломку в ямы поджигают её. К тому времени, когда горение пламенем кончается и превращается в дым, всех людей мужского пола гонят вон из дому и крепко закрывают двери; а если дело происходит летом, то закрывают и окна. Затем, сколько есть женщин, в том числе и роженица с бабкой, садятся вокруг ямы на полу. Бабка вливает на огонь масло и обращается с молением к богине Айыысыт, прося её, чтоб она благословила новорожденное дите, чтоб она и в будущем не оставляла их своим посещением и содействовала благополучному исходу родов. После этого все женщины намазывают все лицо себе и волосы, распущенные специально для этого случая у всех последнее действие сопровождается гомерическим смехом. Про ту женщину, которая смеялась пуще всех, говорят, что ей подмигнула Айыысыт. Затем принимаются за пирушку: едят и пьют из своего заготовленного.

Испрашивание родовитости

Когда у кого-нибудь часто пропадают от неизвестных причин телята, то думают, что их пожирает “плохенький” абаасы. В подобных случаях обращаются к помощи шамана. Шаман во время ночных мистерий кладет на черепок разбитого горшка горячие уголья, на которые бросают что-нибудь сильно пахнущее при горении, напр., кусочек кожи. Затем шаман, положив, черепок среди темного хотона начинает заклинать абаасы со словами: “Кэйээрин! Кэйээрин! Кэйээрин!”. Эти магические слова насильно заставляют придти все то, что призывается. В это время шаман подкрадывается и набрасывается на абаасы. Поймав, вселяет его в чучело человека, сделанное из гнилого дерева; затем порет это чучело бахрамами своего костюма, приговаривая, чтоб он не смел являться в этот дом. Потом чучело выбрасывают вон в ближайший лес.

Перерезывание шнуров

Когда у женщины постоянно умирают дети, обвиняют в этом абаасы. Несчастная мать приглашает к себе шамана и просит умилостивить “пожирателей” ее детей. Делают следующие приготовления: убивают годовалую телку и из кишок отрезают шесть таких кусков, чтобы каждым из них мог человек опоясаться. Вьют из черной коровьей шерсти шесть шнуров такой же длины, как и кишки. Находят куски черного речного камня и кусты шиповника и боярышника. Вырывают на левой стороне юрты яму в 8–16 вершков глубиною и в 1 аршин диаметром. После приготовлений шаман начинает камлать. Он находит и полонит абаасы. Затем, после надлежащих заклинаний отправляет его в преисподнюю через вырытую яму, служащую входом туда. Потом шаман опоясывает женщину и ее мужа каждого в 6 местах вокруг туловища 3-мя черными шнурами снизу и 3-мя кишечными отрезками сверху. В эти шнурки и кишки вселяется “нечистоты и несчастья” супругов. Вселение производится следующим образом: шаман на четверенках, изображая собою быка, ходит вокруг супругов, троекратно проходит под ними, для чего последние должны подтянуться вверх за протянутые веревки. Во время этого действия и переходит “нечистоты и несчастья” с супругов на шнурки и кишки. Затем, шаман перерезывает все 12 опоясок, почему и самый обряд называется перерезыванием шнуров. Освобожденные опояски бросаются в преисподнюю вслед за абаасы. Чтобы абаасы не вылез обратно, шаман затыкает вход черным камнем или шкурой летяги. На камень или шкурку набрасывают книжку (3-й желудок) теленка, чтобы в случае, если абаасы выйдет, заблудился в складках её. По обе стороны камня и книжки делают завязку преграду из колючего шиповника и боярышника, чтобы абаасы не мог переступить его. По окончании обряда яма заполняется землей и трамбуется.

Заключительная часть: Жизнь продолжается... 30–35 слайды

Использованная литература:

1.  Винокурова У. А. Солнцебог – покровитель лошади. Якутск: Бичик, 2002.

2.  Кулаковский А. Е. Научные труды. Якутск: книжное изд-во, 1979.

3.  Мординов А. Е. Сахаларга философскай санаа уескээhинэ. // Хотугу сулус № 7, 1982.

4.  Национальный художественный музей Республики Саха (Якутия) / Авт. -сост. : Г. Сафронова и др., Якутск: Сахаполиграфиздат, 2001. – 368 с.

5.  Неустроен Б. Ф. Мандар Уус – Язык узора, язык айыы. Якутск: Бичик, 2004.

6.  Новиков А. Г. Норуот муудараhыттан-философия эйгэтигэр. // Сахаада, кулун тутар 17 кунэ, 1994.

7.  Новиков А. Г. Саха философиялаах этэ дуо? // Кыым, олунньу ый 3 кунэ, 1993.

8.  Попов Е. В. Основы философии. М. : Владос, 1997.

9.  Уткин К. Д. Культура народа Саха: этнофилософский аспект: Якутск, Бичик, 1994.

10.  Щуркова Н. Е. Философия жизни в школе. М. : Новая школа, 1994.

13.02.2007