Национально-культурный компонент в образовательной деятельности по изучению татарского языка детьми дошкольного возраста

Разделы: Работа с дошкольниками


Чтобы человеку остаться человеком, личностью,
ему необходимо помнить свои корни.
Войти в общечеловеческую культуру, минуя национальное,
невозможно. Каждый народ остаётся сам собою до тех пор,
пока сохраняет свой быт, язык,
особый климат человеческих отношений.

В условиях новой языковой ситуации в республике формирование ребенка происходит под влиянием двух национальных культур, традиций, двух систем этических норм речевого поведения. Язык – это отражение национальной культуры народа, говорящего на нем. Национально-культурный  компонент занимает особое место в содержании обучения детей татарскому языку как неродному.

В целях реализации принципа взаимосвязанного изучения татарского и русского языков, а также более широкого использования национально культурного компонента на занятиях татарского языка создаем языковую среду. Научиться говорить на татарском языке – это не только выучить слова и выражения, но и научиться жить в другом культурном пространстве. Ведь изучение другого языка – это и знакомство с другой культурой, с праздниками и обычаями другого народа, сказками, детскими играми и фольклором. Таким образом, следует уточнить, что создание языковой среды – это аккультурация (приобщение детей к другой культуре). Такая среда не только сообщает детям новые знания, но и помогает им лучше узнать и свою культуру, так как процесс обучения проходит в сравнении.

Богатый духовный и исторический потенциал татарского народа – это декоративно-прикладное искусство. Говоря о декоративно-прикладном искусстве любого народа, перед нами предстает народный костюм, во всем своем величии и красоте. В татарском костюме, удачно дополняя друг друга, гармонично сосуществуют многие виды декоративно-прикладного искусства. Это –  прежде всего самая разнообразная вышивка, ткачество, ювелирное искусство, кожаная мозаика.

Я остановлюсь на одном из ярких элементов татарского костюма – головных уборах. Женский головной убор называется калфак. Раньше были популярны белые мягкие трикотажные или вязаные калфачки с вышивкой, которые одевались на всю голову. Затем появляются большие бархатные калфаки с крупным золотошвейным узором и бахромой. Сейчас популярны маленькие плоские калфаки типа тюбетеек –такыя, поверх которых можно носить шаль или платок. Калфак украшается бисером, тесьмой и вышивкой.

Мужской головной убор называется тюбетейка. Тюбетейки бывают двух видов. Первая похожа на шлем древнего воина с круглым верхом, вторая с твердыми краями и плоским верхом. Тюбетейки шьют из бархата и расшивают шёлковой нитью, золотой или серебряной канителью, жемчугом и бисером.

 В русском народном костюме головной убор тоже ярко выделяется. Женский головной убор называется кокошник. Кокошник представляет собой лёгкий веер из толстой бумаги. Основа изготавливалась из бархата на твердой основе из проклеенного или простеганного холста, картона. Сверху украшали орнаментом: искусственными или живыми цветами, парчой, позументом, бисером, бусами, речным  жемчугом золотыми нитями, фольгой, стеклом, у наиболее богатых –  драгоценными камнями. Вышивкой золотыми нитками часто покрывалась и затылочная часть. Поверх кокошников часто носили шелковые или шерстяные платки, плотно вышитые орнаментом из золотых и серебряных нитей ; тонкое легкое покрывало, украшенное вышивкой, кружевом или позументом –  фата, вуаль. Платок складывали по диагонали и закалывали под подбородком; длинное покрывало из кисеи или шелка закалывали под подбородком или спускали с вершины кокошника на грудь, плечи, спину.

На коротко остриженной голове мужчины обычно носили тафьи, не снимавшиеся даже в церкви. Тафья' –  маленькая круглая шапочка. Поверх тафьи надевали шапки: у простонародья –  из войлока,  сукманины, у людей богатых –  из тонкого сукна и бархата. Весь головной убор был покрыт орнаментом на длинной полосе и круге, вышивалось бисером и канителью.

Вышивка –  один из древнейших и популярных видов женского изобразительного искусства. Русские и татары не только применяли вышивку в одежде, но и украшали предметы бытового назначения: полотенца, салфетки, скатерти, покрывала и оконные занавески, намазлыки (коврики для молитв).  Большая часть этих вещей связана с оформлением интерьера жилища. Близкое общение народов между собой оказало взаимное влияние на элементы узоров. Первый в Поволжье доктор искусствоведения Фуад Хасанович Валеев отметил родственность цветочно-растительного орнамента татар с некоторыми русскими узорами.

На каждом занятии создаются условия для овладения детьми татарским языком, приобщения детей к культуре татарского народа и других национальностей, формируются такие нравственные ценности как уважение к иной культуре, взаимопонимание, терпимость, открытость и дружелюбие.

Проведение праздников «Сабантуй» и «Науруз» , «Масленица» и «Пасха» стали уже доброй традицией. Дети их ждут с нетерпением и принимают в них активное участие. Рассказывают стихи и поют песни на русском и татарском языках. На этих праздниках они выступают в национальной одежде, что даёт им особую красоту. Глубокие корни у этих праздников. Праздник «Масленица»  и «Науруз» особенно близки детям: провожая Зиму, дети с великим удовольствием ждут прихода Весны. Оба праздника проходят с весельем и сладостями.

А вот праздники «Карга боткасы» и «Пасха» тоже богаты своими обрядами и обычаями. В эти праздники принято раскрашивать яйца. Яйцо имеет богатую символику – это символ рождения Вселенной у русских, и символ пробуждения природы  у татарского народа. Все праздники отмечают в семье, что очень сплачивает членов семьи и сближает их. Народ веселится, играет, пляшет и готовит вкусные угощения.

С учетом возрастных особенностей в каждой группе созданы национальные уголки татарского и русского народа, где экспонируются поделки местных народных мастеров, педагогов и самих ребят, предметы декоративного искусства, одежда, посуда и т.д.

Татарский и русский народ обладает огромным культурным наследием, с которым прошёл большой исторический путь своего развития. Искусство и культура народов находит своё продолжение и в настоящее время, сохраняя при этом свои старые традиции и приобретая совершенно новые решения.